Kemiskinan Struktural, Keluarga Survival, Dan Reproduksi Sosial

 

Kemiskinan Struktural, Keluarga Survival, Dan Reproduksi Sosial
Gambar: gorbysaputra.com

Keluarga Survival dan Keluarga Akumulatif: Cara Hidup, Cara Memaknai Masa Depan, dan Pola Mobilitas Sosial di Masyarakat Indonesia

Mobilitas Sosial Tidak Pernah Netral

Mobilitas sosial sering direduksi menjadi narasi linier dan optimistis: 

• pendidikan lebih tinggi diasumsikan otomatis menghasilkan pekerjaan lebih baik, pendapatan meningkat, dan kehidupan yang lebih layak. Kerangka ini banyak digunakan dalam kebijakan publik, wacana pembangunan, hingga diskursus pendidikan. Namun, riset-riset mutakhir dalam sosiologi, ekonomi perilaku, dan studi ketimpangan menunjukkan bahwa mobilitas sosial tidak pernah bekerja dalam ruang hampa, apalagi netral.

Sejak Pierre Bourdieu memperkenalkan konsep capital (ekonomi, sosial, dan kultural), mobilitas dipahami sebagai proses yang sangat dipengaruhi oleh modal awal keluarga dan lingkungan. 

Penelitian lintas negara dalam dua dekade terakhir memperkuat temuan ini: 

pendidikan memang penting, tetapi dampaknya sangat bergantung pada konteks sosial tempat individu tumbuh. 

• Anak dengan tingkat pendidikan sama dapat berakhir pada posisi sosial yang sangat berbeda karena perbedaan jaringan, eksposur, toleransi risiko, dan dukungan keluarga.

Studi terbaru tentang intergenerational mobility menunjukkan bahwa kemiskinan tidak hanya diwariskan melalui kekurangan materi, tetapi juga melalui pola pikir, preferensi, dan mekanisme adaptasi terhadap ketidakpastian hidup. 

Dalam keluarga yang hidup dalam kondisi bertahan (survival) 

• keputusan-keputusan sehari-hari—mulai dari cara mendidik anak, membatasi aktivitas, memilih sekolah, hingga mengelola relasi sosial—dibentuk oleh ingatan kolektif tentang kerentanan ekonomi. 

Ingatan ini bekerja sebagai sistem perlindungan, tetapi sekaligus dapat membatasi ruang eksplorasi dan akumulasi modal jangka panjang.

• Di titik inilah perbedaan antara keluarga survival dan keluarga akumulatif menjadi krusial untuk dipahami. 

Perbedaannya bukan semata soal besar-kecilnya pendapatan, melainkan tentang cara memaknai hidup, memahami risiko, membangun relasi, dan membayangkan masa depan. 

Dengan membaca mobilitas sosial melalui lensa struktural ini, kita dapat melihat bahwa keberhasilan atau kegagalan individu bukan sekadar hasil usaha personal, melainkan produk interaksi kompleks antara struktur sosial, lingkungan, dan strategi bertahan hidup lintas generasi.

Apa yang Dimaksud Keluarga Survival dalam Konteks Sosial ?

Keluarga survival dapat dipahami sebagai unit sosial yang strategi hidupnya dibangun untuk meminimalkan risiko keberlangsungan hidup dalam kondisi keterbatasan struktural. 

Orientasi utamanya bukan pertumbuhan atau ekspansi kapasitas, melainkan stabilitas jangka pendek hingga menengah: 

• kecukupan pangan, keberlanjutan pendidikan formal dasar, kepatuhan terhadap norma lingkungan, serta penghindaran dari keputusan yang berpotensi menimbulkan kerugian ekonomi maupun sosial.

Dalam kajian sosiologi keluarga dan ekonomi pembangunan, pola ini bukan dianggap sebagai kekurangan visi, melainkan sebagai bentuk adaptasi rasional. 

• Amartya Sen, melalui pendekatan capability, menunjukkan bahwa pilihan hidup individu sangat ditentukan oleh ruang kemungkinan (real opportunity) yang tersedia. 

Pada keluarga survival, ruang kemungkinan tersebut sempit sejak awal, sehingga keputusan yang diambil cenderung konservatif dan berorientasi perlindungan.

Secara historis, pola keluarga survival tumbuh kuat dalam masyarakat yang mengalami kemiskinan struktural lintas generasi, minim perlindungan sosial di masa lalu, serta ketergantungan tinggi pada ekonomi informal. 

• Pengalaman kolektif menghadapi kelaparan, pengangguran, atau kegagalan ekonomi membentuk memori sosial yang diwariskan, bukan hanya dalam bentuk cerita, tetapi dalam kebiasaan, larangan, dan standar hidup yang dianggap “aman”.

Dalam konteks ini, pendidikan diposisikan sebagai alat pengaman sosial, bukan arena eksplorasi diri. Sekolah dipahami sebagai jalur resmi untuk mendapatkan ijazah, bekerja, dan bertahan hidup, bukan sebagai ruang pembentukan jejaring, kreativitas, atau eksperimentasi identitas. 

• Karena itu, aktivitas seperti ekstrakurikuler, organisasi kampus, atau kegiatan non-akademik sering dianggap tidak relevan, bahkan berbahaya, karena tidak memberikan hasil ekonomi langsung dan berpotensi mengganggu rutinitas yang sudah dianggap stabil.

Riset-riset terbaru dalam ekonomi perilaku menunjukkan bahwa individu dan keluarga dengan tingkat kerentanan tinggi cenderung memiliki loss aversion yang lebih kuat. 

Risiko kecil dipersepsikan sebagai ancaman besar karena margin kesalahan sangat sempit. 

• Dalam keluarga survival, satu kegagalan—salah jurusan, salah pergaulan, salah aktivitas—dipersepsikan dapat berdampak sistemik pada seluruh keluarga. Oleh sebab itu, kontrol terhadap anak dipahami sebagai bentuk tanggung jawab moral dan perlindungan, bukan pengekangan.

Pertanyaannya kemudian, apakah pola ini dapat diubah? 

Secara teoretis, perubahan dimungkinkan ketika terjadi perluasan ruang kemungkinan: 

• stabilitas ekonomi yang berkelanjutan, akses terhadap jejaring di luar lingkungan sempit, serta hadirnya figur atau institusi penyangga yang mampu menurunkan risiko kegagalan. 

Namun tanpa perubahan struktural tersebut, keluarga survival cenderung mereproduksi pola yang sama lintas generasi. Dalam konteks ini, keluarga survival bukanlah penyimpangan dari kehidupan normal, melainkan salah satu bentuk kehidupan yang menjadi rasional dan “wajar” di bawah kondisi sosial tertentu.

Keluarga Akumulatif: Orientasi Jangka Panjang dan Toleransi Risiko

Keluarga akumulatif merujuk pada unit keluarga yang strategi hidupnya berorientasi pada penumpukan modal lintas waktu dan lintas generasi. 

• Modal di sini tidak terbatas pada ekonomi, tetapi mencakup modal sosial, kultural, simbolik, serta kapasitas kognitif yang diwariskan melalui kebiasaan sehari-hari. 

Berbeda dengan keluarga survival yang berfokus pada perlindungan dari risiko, keluarga akumulatif membangun kehidupan dengan asumsi bahwa risiko adalah bagian tak terpisahkan dari pertumbuhan.

• Secara historis, banyak keluarga akumulatif tidak selalu lahir dari kekayaan besar. Dalam banyak kasus, fondasi akumulasi dibangun melalui satu atau dua generasi yang berhasil menciptakan stabilitas ekonomi relatif, biasanya melalui pendidikan tinggi, profesi formal, kepemilikan aset, atau integrasi ke dalam jaringan sosial yang lebih luas. Keberhasilan awal ini kemudian mengubah orientasi keluarga secara struktural: dari bertahan hidup menjadi merencanakan masa depan.

Pierre Bourdieu menjelaskan bahwa akumulasi modal kultural—seperti cara berbicara, selera, kebiasaan membaca, dan eksposur terhadap beragam pengalaman—berperan besar dalam reproduksi kelas sosial. 

• Dalam keluarga akumulatif, pendidikan tidak dipahami semata sebagai jalur mendapatkan ijazah, melainkan sebagai proses pembentukan disposisi berpikir jangka panjang. Anak dibiasakan untuk menunda kepuasan, merencanakan, dan mengevaluasi pilihan hidup dalam horizon waktu yang lebih panjang.

Lingkungan memainkan peran kunci dalam memperkuat orientasi ini. Tinggal di kawasan dengan akses pendidikan berkualitas, komunitas profesional, dan ruang publik yang aman memperluas imajinasi anak tentang kemungkinan hidup. 

• Aktivitas organisasi, komunitas, atau pengalaman lintas bidang bukan dianggap pemborosan waktu, melainkan sarana membangun jejaring dan kompetensi non-teknis yang bernilai tinggi di masa depan.

Kajian dalam ekonomi perilaku menunjukkan bahwa individu dari latar keluarga dengan keamanan ekonomi relatif memiliki toleransi risiko yang lebih tinggi dan loss aversion yang lebih rendah. 

• Kegagalan tidak langsung dimaknai sebagai ancaman eksistensial, karena terdapat bantalan sosial dan ekonomi yang memungkinkan pemulihan. Oleh sebab itu, berpindah jurusan, mencoba karier berbeda, atau mengambil jeda untuk eksplorasi diri dipahami sebagai biaya belajar, bukan kesalahan fatal.

Pola konsumsi dalam keluarga akumulatif juga berfungsi sebagai mekanisme pembentukan pola pikir. 

Konsumsi diarahkan pada hal-hal yang memperkaya kapasitas jangka panjang: 

• buku, kursus, perjalanan edukatif, akses teknologi, dan pengalaman budaya. Konsumsi semacam ini secara bertahap membentuk kebiasaan berpikir reflektif, rasa percaya diri sosial, dan kemampuan beradaptasi dalam berbagai konteks.

Dalam perspektif lintas generasi, akumulasi ini menciptakan efek kumulatif. 

Anak tidak hanya mewarisi aset atau pendidikan, tetapi juga cara memandang dunia: 

bahwa hidup dapat dirancang, risiko dapat dikelola, dan masa depan adalah sesuatu yang bisa dinegosiasikan. Inilah sebabnya keluarga akumulatif cenderung mampu mengubah posisi sosialnya secara lebih stabil dari satu generasi ke generasi berikutnya, bukan melalui lompatan instan, melainkan melalui konsistensi orientasi jangka panjang.

Kontrol, Kepatuhan, dan Narasi Durhaka

Dalam keluarga survival, kontrol terhadap anak jarang tampil sebagai kekuasaan telanjang. 

Ia hampir selalu dibungkus dalam bahasa moral, religius, dan pengorbanan: 

• demi masa depanmu, demi kebaikan keluarga, demi orang tua yang sudah berjuang. Dalam kerangka ini, kepatuhan bukan sekadar perilaku yang diharapkan, melainkan nilai moral yang dilekatkan pada identitas anak yang baik. Anak yang patuh dipersepsikan sebagai anak yang tahu diri, sedangkan anak yang mempertanyakan dianggap belum memahami realitas hidup.

Dari perspektif filsafat sosial, pola ini dapat dibaca sebagai mekanisme pemeliharaan keteraturan dalam kondisi rentan. 

• Hannah Arendt menekankan bahwa dalam situasi ketidakpastian, manusia cenderung mencari stabilitas melalui norma dan kepatuhan. Pada keluarga survival, ketertiban internal keluarga menjadi benteng terakhir menghadapi dunia luar yang tidak pasti. Kontrol, dalam konteks ini, bukan sekadar dominasi, melainkan upaya mempertahankan keteraturan eksistensial.

Psikologi perkembangan menunjukkan bahwa gaya pengasuhan yang menekankan kepatuhan tinggi sering muncul pada keluarga dengan tingkat stres kronis. 

• Riset tentang family stress model menjelaskan bahwa tekanan ekonomi jangka panjang meningkatkan kecenderungan orang tua menggunakan kontrol ketat sebagai strategi mengurangi risiko perilaku menyimpang. Anak yang terlalu kritis atau eksploratif dipersepsikan sebagai sumber ketidakpastian tambahan.

Dari sudut pandang neurosains, kondisi hidup dalam ancaman ekonomi berkepanjangan memengaruhi cara otak memproses risiko. 

• Paparan stres kronis berkaitan dengan peningkatan aktivitas sistem deteksi ancaman di otak, yang mendorong preferensi terhadap kepastian, rutinitas, dan kepatuhan. Dalam konteks ini, kepatuhan anak tidak hanya bernilai moral, tetapi juga berfungsi menenangkan kecemasan kolektif keluarga.

Label durhaka beroperasi sebagai alat simbolik yang kuat. Ia tidak hanya menilai perilaku, tetapi juga membingkai identitas. Dengan menyematkan label tersebut, keluarga menciptakan batas jelas antara perilaku yang dapat diterima dan yang berbahaya. 

Dalam masyarakat dengan ikatan komunal kuat, stigma moral semacam ini efektif menjaga konformitas tanpa memerlukan sanksi formal.

Agama sering menjadi rujukan utama untuk memperkuat narasi ini. Ajaran tentang bakti kepada orang tua, kepatuhan, dan larangan membantah otoritas dibaca secara literal dan normatif. 

Dalam keluarga survival, agama berfungsi sebagai sumber legitimasi moral sekaligus tameng simbolik: 

• keputusan keluarga tidak lagi sekadar pilihan manusia, tetapi dianggap selaras dengan kehendak yang lebih tinggi. Fungsi ini memberi rasa aman psikologis, sekaligus menutup ruang negosiasi.

Sebaliknya, dalam keluarga akumulatif, perbedaan pandangan antar generasi relatif lebih dapat ditoleransi. Fondasi ekonomi dan sosial yang lebih stabil menurunkan tingkat kecemasan eksistensial, sehingga kritik dan perbedaan tidak langsung dipersepsikan sebagai ancaman. 

• Dalam konteks ini, otonomi anak dipandang sebagai bagian dari pembentukan kapasitas, bukan sebagai pelanggaran moral.

Perbedaan ini menunjukkan bahwa kontrol dan kepatuhan bukan semata persoalan karakter atau nilai pribadi, melainkan hasil interaksi kompleks antara kondisi ekonomi, beban psikologis, struktur sosial, dan kerangka moral yang diwariskan. Narasi durhaka, dalam banyak kasus, bukan lahir dari niat menindas, tetapi dari logika bertahan hidup yang mengutamakan keteraturan di tengah keterbatasan.

Konsumsi Simbolik di Tengah Keterbatasan

Fenomena konsumsi yang tampak paradoks—membeli ponsel mahal, kendaraan dengan cicilan panjang, atau tampil representatif dalam acara sosial meski penghasilan terbatas—tidak dapat dipahami semata sebagai perilaku irasional. 

Dalam kajian sosiologi dan antropologi, konsumsi semacam ini dipahami sebagai konsumsi simbolik: 

• praktik sosial di mana barang dan pengeluaran berfungsi sebagai penanda makna, identitas, dan posisi sosial, bukan sekadar pemenuhan kebutuhan material.

Thorstein Veblen sejak awal abad ke-20 telah mengemukakan konsep conspicuous consumption, yakni konsumsi yang bertujuan menunjukkan status sosial. 

• Namun dalam konteks keluarga survival, konsumsi simbolik tidak selalu dimaksudkan untuk pamer kemewahan, melainkan untuk mempertahankan rasa normalitas dan martabat. 

Barang-barang tertentu menjadi bukti visual bahwa keluarga tersebut masih “berjalan”, masih mampu berpartisipasi dalam tatanan sosial yang berlaku.

Pierre Bourdieu melengkapi pemahaman ini melalui konsep distinction, di mana selera dan pola konsumsi menjadi bahasa sosial yang membedakan sekaligus menyamakan posisi kelas. 

Dalam keluarga survival, konsumsi simbolik sering diarahkan pada objek yang paling mudah dibaca secara sosial—ponsel, kendaraan, pakaian, atau jamuan acara—karena simbol-simbol ini memiliki daya komunikasi tinggi di ruang sosial sehari-hari.

Dari perspektif psikologi dan neurosains, konsumsi simbolik juga berkaitan dengan regulasi emosi dan harga diri. 

• Riset menunjukkan bahwa individu dalam kondisi keterbatasan ekonomi cenderung mencari kompensasi psikologis melalui simbol yang memberikan rasa kontrol, pengakuan, dan kebermaknaan. Kepemilikan barang yang dianggap bernilai sosial dapat memicu respons emosional positif yang sementara meredam stres dan rasa inferioritas sosial.

Teknologi dan perkembangan zaman memperkuat dinamika ini. Media sosial menghadirkan panggung visual yang mempersempit jarak perbandingan sosial. 

• Representasi kehidupan ideal menjadi standar implisit yang terus direproduksi. Dalam konteks ini, konsumsi simbolik tidak lagi hanya berlangsung di ruang fisik, tetapi juga di ruang digital, di mana citra diri diproduksi dan dinilai secara terus-menerus.

Kewajiban sosial seperti amplop pernikahan, kado kelahiran, atau sumbangan acara keluarga berfungsi sebagai sistem ekonomi simbolik yang kompleks. 

Marcel Mauss, dalam esainya tentang The Gift, menunjukkan bahwa memberi tidak pernah netral: 

• ia menciptakan ikatan, kewajiban timbal balik, dan posisi sosial. Dalam keluarga survival, praktik memberi ini menjadi mekanisme menjaga keanggotaan dalam jaringan sosial yang dapat menjadi sumber dukungan di masa krisis.

Dari sudut pandang ekonomi sosial, pengeluaran-pengeluaran ini sering diprioritaskan bukan karena berlebihnya sumber daya, melainkan karena tingginya biaya sosial jika tidak berpartisipasi. Tidak memberi, tidak hadir, atau tidak tampil pantas dapat berujung pada sanksi sosial halus: pengucilan, hilangnya kepercayaan, atau terputusnya akses terhadap bantuan informal.

Sastra dan narasi budaya kerap merekam ketegangan ini: 

• tokoh-tokoh yang hidup pas-pasan tetapi mempertahankan kehormatan melalui simbol, ritual, dan pemberian. Di sini, konsumsi simbolik bukan sekadar perilaku ekonomi, melainkan ekspresi perjuangan mempertahankan identitas manusiawi di tengah keterbatasan.

Dengan demikian, konsumsi simbolik dalam keluarga survival bukanlah anomali, melainkan respons adaptif terhadap struktur sosial yang menilai keberadaan seseorang melalui tanda-tanda yang dapat dilihat. Ia adalah cara untuk tetap diakui, tetap terhubung, dan tetap bermakna, meskipun fondasi ekonominya rapuh.

Pernikahan sebagai Strategi Mobilitas Sosial

Dalam banyak masyarakat, pernikahan tidak pernah berdiri sebagai keputusan privat semata. Ia adalah institusi sosial yang memuat kepentingan ekonomi, simbolik, genealogis, dan kultural. Dalam konteks keluarga survival, pernikahan kerap berfungsi sebagai mekanisme mobilitas sosial kolektif—sebuah strategi untuk mengalihkan risiko hidup, memperluas jaringan, dan, dalam beberapa kasus, melepaskan diri dari kerentanan struktural yang diwariskan lintas generasi.

Akar Historis dan Antropologis

Secara historis, antropologi telah lama mencatat bahwa pernikahan berfungsi sebagai alat aliansi sosial. Claude Lévi-Strauss, melalui teori alliance, menjelaskan bahwa perkawinan adalah mekanisme pertukaran—bukan hanya individu, tetapi juga status, sumber daya, dan legitimasi sosial. 

• Dalam masyarakat agraris, feodal, hingga masyarakat modern awal, menikahkan anak dengan keluarga yang lebih kuat secara ekonomi atau simbolik adalah praktik rasional untuk mempertahankan atau meningkatkan posisi keluarga.
• Dalam konteks keluarga survival modern, pola ini tidak menghilang, melainkan beradaptasi. Ketika kepemilikan tanah atau gelar bangsawan tak lagi relevan, modal yang dipertukarkan berubah menjadi pendidikan, pekerjaan stabil, atau akses terhadap kelas menengah mapan. Pernikahan, dengan demikian, menjadi bentuk investasi sosial yang berorientasi masa depan.

Modal, Kelas, dan Reproduksi Sosial

Pierre Bourdieu memberikan kerangka penting untuk memahami fenomena ini melalui konsep modal ekonomi, sosial, dan kultural. 

• Pernikahan lintas kelas—terutama ke arah kelas yang lebih mapan—dipahami sebagai upaya akumulasi modal kultural dan simbolik. 
• Gelar pendidikan pasangan, pekerjaan bergengsi, hingga gaya hidup tertentu tidak hanya meningkatkan status individu, tetapi juga mengangkat citra dan posisi seluruh keluarga asal.

Riset sosiologi kontemporer menunjukkan bahwa mobilitas melalui pernikahan (marital mobility) masih menjadi salah satu jalur paling signifikan bagi keluarga kelas bawah untuk mengakses stabilitas ekonomi relatif. 

Namun, jalur ini bersifat asimetris: 

keluarga survival lebih sering melihat pernikahan sebagai peluang struktural, sementara keluarga akumulatif cenderung melihatnya sebagai pilihan personal yang dapat dinegosiasikan.

Keamanan, Ketakutan, dan Keputusan Relasional

Dari perspektif psikologi evolusioner dan neurosains afektif, keputusan menikahkan anak dengan pasangan yang “aman secara ekonomi” berkaitan erat dengan sistem ancaman dan keamanan di otak manusia. 

• Studi neurosains menunjukkan bahwa individu yang tumbuh dalam lingkungan penuh ketidakpastian ekonomi memiliki sensitivitas lebih tinggi terhadap risiko. Amigdala—bagian otak yang memproses ancaman—lebih aktif dalam pengambilan keputusan jangka panjang.

Dalam kerangka ini, pernikahan dengan pasangan bermodal dianggap sebagai mekanisme regulasi kecemasan kolektif. Ia menurunkan persepsi risiko masa depan, bukan hanya bagi individu yang menikah, tetapi bagi orang tua dan keluarga besar. 

Inilah sebabnya mengapa penolakan terhadap pilihan pasangan yang dianggap “tidak menjanjikan” sering disertai reaksi emosional intens: 

• keputusan tersebut dipersepsi sebagai ancaman terhadap keselamatan simbolik keluarga.

Pengalaman Hidup dari Dalam

Pendekatan fenomenologis membantu memahami bagaimana pernikahan dialami secara subjektif oleh individu dalam keluarga survival. Bagi sebagian anak, pernikahan strategis bukan semata paksaan eksternal, melainkan internalisasi harapan kolektif. 

• Makna cinta, tanggung jawab, dan bakti bercampur dengan kesadaran akan hutang moral terhadap orang tua.

Dalam banyak narasi hidup, menikah “lebih baik” dipahami sebagai bentuk pengorbanan yang bermakna. 

Pengorbanan ini tidak selalu dirasakan sebagai penindasan, melainkan sebagai partisipasi dalam proyek keluarga yang lebih besar: 

• keluar dari kemiskinan, memperbaiki nasib adik, atau menjaga martabat keluarga di hadapan lingkungan sosial.

Hukum, Adat, dan Tradisi

Dalam banyak sistem adat dan hukum tidak tertulis, pernikahan mengikat dua keluarga besar, bukan hanya dua individu. Negosiasi mahar, pesta, hingga legitimasi sosial menjadi arena pertarungan simbolik status. 

• Bahkan dalam sistem hukum modern yang menekankan kebebasan individu, tekanan adat dan norma keluarga sering kali bekerja lebih kuat daripada regulasi negara.

Pernikahan, dalam konteks ini, berfungsi sebagai kontrak sosial informal yang memuat ekspektasi ekonomi, moral, dan sosial. Ketika pasangan yang dipilih memiliki modal lebih tinggi, kontrak tersebut dipersepsi lebih menguntungkan secara kolektif.

Agama sebagai Legitimasi Moral

Agama sering berperan sebagai kerangka legitimasi paling kuat. Ajaran tentang tanggung jawab suami-istri, kewajiban menafkahi, dan pentingnya kestabilan rumah tangga kerap digunakan untuk memperkuat preferensi terhadap pasangan yang mapan secara ekonomi. 

• Tafsir agama, dalam konteks keluarga survival, tidak jarang berfungsi sebagai rasionalisasi moral atas pilihan yang pada dasarnya bersifat struktural.

Dengan demikian, pernikahan strategis tidak dapat direduksi sebagai praktik materialistik semata. Ia adalah hasil persilangan kompleks antara sejarah, struktur kelas, ketakutan eksistensial, nilai budaya, dan pencarian makna hidup.

Dapatkah Pola Ini Diubah?

Pertanyaan pentingnya bukan apakah praktik ini salah atau benar, melainkan dalam kondisi apa ia dapat dinegosiasikan. Riset menunjukkan bahwa ketika keluarga mencapai tingkat keamanan ekonomi minimal, tekanan untuk menjadikan pernikahan sebagai strategi mobilitas cenderung menurun. 

• Artinya, perubahan bukan terutama soal kesadaran moral, melainkan soal transformasi struktur.

Selama ketidakpastian hidup tetap tinggi, pernikahan akan terus diposisikan sebagai alat bertahan. Dalam pengertian ini, pernikahan strategis bukan penyimpangan, melainkan ekspresi rasional dari kehidupan yang tidak memberi banyak pilihan.

Relasi Putus-Sambung dan Etika Bertahan Hidup

(Relational Pragmatism dalam Keluarga Survival)

Fenomena relasi yang terputus lalu tersambung kembali—terutama saat momen krusial seperti pernikahan, kematian, atau krisis—sering dinilai secara moral sebagai sikap oportunistik, tidak tahu diri, atau kehilangan etika. 

• Namun penilaian tersebut kerap lahir dari perspektif kelas menengah-akumulatif yang memandang relasi sebagai ikatan emosional kontinu. 

Dalam konteks keluarga survival, relasi bekerja dengan logika yang berbeda: 

relasi adalah sumber daya, bukan ruang ekspresi afeksi.

Relasi sebagai Modal Fungsional

Dalam sosiologi Pierre Bourdieu, relasi sosial dipahami sebagai social capital—aset yang dapat diaktifkan ketika dibutuhkan. Pada keluarga survival, modal ini tidak tersedia dalam jumlah besar dan tidak bisa dipelihara secara terus-menerus. Karena itu, relasi dikelola secara episodik dan situasional.

Penelitian tentang precarious families menunjukkan bahwa individu dengan sumber daya terbatas cenderung:

• Mengurangi frekuensi kontak sosial untuk menghemat energi psikologis dan biaya sosial
• Mengaktifkan kembali relasi hanya pada momen bermakna secara struktural (ritus hidup-mati)

Contoh nyata:

Seseorang yang merantau dan berhasil naik kelas sosial mungkin jarang berkomunikasi dengan keluarga besar. Namun ketika menikah, ia kembali menghubungi mereka bukan semata demi kehangatan emosional, melainkan karena pernikahan adalah peristiwa kolektif yang menuntut legitimasi sosial.

Relasi Ritualitas, Bukan Keintiman

Dalam banyak masyarakat tradisional, relasi kekerabatan tidak dibangun di atas komunikasi harian, melainkan ritus bersama. Antropolog seperti Victor Turner menjelaskan bahwa momen liminal (kelahiran, pernikahan, kematian) berfungsi sebagai titik konsolidasi sosial.

Dalam logika ini:

• Tidak hadir dalam keseharian ≠ memutus relasi
• Hadir dalam ritus ≠ kepura-puraan

Relasi yang tampak “putus-sambung” sejatinya tidak pernah benar-benar putus, hanya berada dalam mode laten.

Contoh:

Keluarga yang jarang saling bertanya kabar, tetapi tetap merasa wajib hadir saat pemakaman. Absensi justru akan dianggap sebagai pelanggaran etika sosial.

Manajemen Energi Emosional

Dari sudut psikologi, terutama scarcity theory (Mullainathan & Shafir), keterbatasan ekonomi menyempitkan bandwidth kognitif. Individu survival mengembangkan strategi untuk:

• Menghindari konflik emosional
• Mengurangi beban relasi yang tidak memberi dampak langsung

Dalam kondisi ini, kedekatan emosional bukan prioritas karena:

• Emosi membutuhkan regulasi
• Relasi intens memerlukan waktu, empati, dan stabilitas mental
• Relasi putus-sambung adalah mekanisme protektif, bukan ketidakpedulian.

Otak dalam Mode Bertahan

Studi neurosains menunjukkan bahwa individu yang tumbuh dalam lingkungan tidak aman cenderung:

• Mengaktifkan sistem threat detection lebih dominan
• Mengurangi investasi emosional jangka panjang

Otak dalam mode bertahan hidup lebih fokus pada:

• Menghindari risiko
• Menjaga fleksibilitas sosial

Relasi yang terlalu melekat justru dianggap berisiko karena membuka potensi konflik, tuntutan, dan kewajiban.

Etika Situasional

Dalam filsafat, ini dekat dengan situational ethics—di mana tindakan dinilai berdasarkan konteks, bukan prinsip universal. Dalam keluarga survival:

• Etika tidak bersifat absolut
• Relasi dinilai dari fungsi menjaga stabilitas kolektif

Menjaga jarak bisa menjadi bentuk tanggung jawab: 

agar tidak membebani, tidak memicu kecemburuan sosial, atau tidak mempermalukan keluarga.

Sunyi yang Fungsional

Banyak karya sastra Asia dan Nusantara menggambarkan tokoh yang “menghilang” dari keluarga, lalu kembali di momen penting. Keheningan ini bukan kehampaan, melainkan diam yang bekerja.

Fenomenologi melihat pengalaman ini sebagai:

• Relasi yang tidak dirayakan, tetapi diakui
• Kedekatan tanpa ekspresi verbal

Teknologi dan Zaman Modern

Media sosial memperkuat ilusi bahwa relasi harus selalu aktif. Padahal dalam logika survival:

• Tidak membalas pesan bukan berarti memutus
• Tidak hadir online bukan berarti absen secara sosial

Justru teknologi membuat relasi laten tetap bisa diaktifkan kapan saja—saat dibutuhkan.

Normal atau Problematis?

Relasi putus-sambung bukan deviasi moral, melainkan adaptasi struktural terhadap keterbatasan. Ia menjadi problem hanya ketika dinilai dengan standar emosional kelas yang memiliki kemewahan stabilitas.

Dalam keluarga survival, relasi tidak dibangun untuk kedekatan, melainkan untuk bertahan.

Apakah Semua Ini Normal dan Tak Terelakkan?

Antara Adaptasi Rasional, Biaya Tersembunyi, dan Reproduksi Sosial

Pertanyaan tentang “normal atau tidak” sering keliru sejak awal, karena ia mengandaikan bahwa semua keluarga beroperasi dalam kondisi awal yang setara. 

Dalam ilmu sosial kontemporer, pola-pola yang muncul pada keluarga survival—kontrol tinggi, relasi fungsional, konsumsi simbolik, hingga mobilitas melalui pernikahan—tidak dipahami sebagai penyimpangan, melainkan sebagai adaptasi rasional terhadap keterbatasan struktural. Namun, rasionalitas adaptif tidak identik dengan ketiadaan konsekuensi.

Normal Secara Sosial, Bukan Netral Secara Dampak

Dalam sosiologi struktural, sesuatu disebut “normal” bukan karena adil atau ideal, melainkan karena berulang, sistemik, dan dapat diprediksi. Pola keluarga survival memenuhi ketiga kriteria ini. Ia muncul lintas budaya, lintas negara, dan lintas generasi, terutama dalam konteks ketimpangan ekonomi yang menetap.

Namun riset menunjukkan bahwa normalitas sosial sering menyembunyikan biaya jangka panjang:

• Normal tidak berarti bebas dari kerugian psikologis
• Lumrah tidak identik dengan optimal bagi perkembangan manusia

Dengan kata lain, pola ini masuk akal, tetapi tidak tanpa harga.

Ruang yang Menyempit

Studi psikologi perkembangan menunjukkan bahwa anak yang tumbuh dalam lingkungan dengan orientasi survival tinggi cenderung mengalami:

• Penyempitan ruang eksplorasi identitas
• Keterbatasan future-oriented thinking
• Pengambilan keputusan yang lebih reaktif dibanding reflektif

Hal ini bukan karena kurangnya kecerdasan atau motivasi, melainkan karena sejak dini anak dilatih untuk:

• Menghindari risiko
• Tidak “mencoba yang tidak perlu”
• Memprioritaskan keamanan atas kemungkinan

Dalam jangka panjang, pola ini dapat membatasi kemampuan anak untuk membaca peluang yang tidak langsung terlihat hasilnya.

Riset neurosains dan behavioral economics menunjukkan bahwa hidup dalam kondisi keterbatasan kronis membentuk scarcity mindset. 

Otak terbiasa:

• Fokus pada ancaman jangka pendek
• Mengurangi kapasitas kognitif untuk perencanaan jangka panjang
• Menghindari ketidakpastian, meskipun potensi imbalannya besar

Pola ini bersifat adaptif dalam konteks krisis, tetapi menjadi beban ketika lingkungan berubah dan peluang terbuka. 

Akibatnya, mobilitas sosial yang berhasil sering disertai paradoks: 

naik kelas secara ekonomi, tetapi tertahan secara psikologis dan relasional.

Keluarga Akumulatif dan Warisan Tak Kasat Mata

Berbeda dengan keluarga survival, keluarga akumulatif tidak hanya mewariskan aset material, tetapi juga:

• Cognitive flexibility
• Toleransi terhadap kegagalan
• Kemampuan menunda hasil (delayed gratification)

Penelitian lintas generasi menunjukkan bahwa warisan paling kuat bukan uang, melainkan kerangka berpikir tentang masa depan. Anak-anak dari keluarga akumulatif lebih terbiasa dengan ketidakpastian karena ketidakpastian tidak langsung mengancam eksistensi mereka.

Inilah sebabnya ketimpangan sosial sulit diputus: 

yang diwariskan bukan hanya modal, tetapi cara memandang risiko dan hidup itu sendiri.

Determinisme Lunak

Apakah semua ini tak terelakkan? 

Filsafat sosial modern cenderung menjawab dengan soft determinism:

• Pola ini sangat mungkin terjadi
• Sangat sulit dihindari secara individual

Tetapi tidak sepenuhnya mustahil diubah secara kolektif

Artinya, individu bisa keluar dari pola survival, tetapi dengan biaya psikologis, konflik keluarga, dan rasa bersalah lintas generasi. Banyak yang berhasil naik kelas, namun tetap membawa logika lama dalam relasi, pengasuhan, dan pengambilan keputusan.

Apakah Pola Ini Bisa Diubah?

Perubahan bukan soal “kesadaran personal” semata. Riset menunjukkan bahwa transformasi nyata baru terjadi ketika:

• Keamanan ekonomi relatif stabil
• Lingkungan sosial tidak menghukum kegagalan
• Akses terhadap jejaring dan pengetahuan terbuka

Tanpa kondisi ini, upaya keluar dari pola survival sering terasa seperti pengkhianatan terhadap keluarga, bukan kemajuan.

Normalitas sebagai Produk Sistem, Bukan Kodrat

Yang sering disalahpahami adalah menganggap pola ini sebagai takdir atau kodrat keluarga tertentu. Padahal, ia adalah produk sistem sosial yang timpang, bukan sifat bawaan manusia. Dalam konteks berbeda, keluarga yang sama bisa mengembangkan orientasi hidup yang sepenuhnya lain.

• Normalitas di sini bukan hukum alam, melainkan hasil kompromi panjang antara keterbatasan, trauma kolektif, dan harapan akan stabilitas.

Memahami bahwa pola ini normal tetapi tidak netral membuka ruang analisis berikutnya: 

bagaimana konflik antar generasi, rasa bersalah, dan jarak emosional terbentuk ketika individu mulai melampaui logika survival yang membesarkannya.

Memahami Tanpa Menghakimi — Membaca Struktur, Bukan Menyalahkan Individu

Memahami perbedaan antara keluarga survival dan keluarga akumulatif menuntut satu langkah mundur dari penilaian moral yang dangkal. Banyak konflik sosial, konflik keluarga, bahkan konflik batin individu muncul bukan karena niat buruk, melainkan karena logika hidup yang dibentuk oleh posisi struktural yang berbeda. 

• Apa yang bagi satu kelompok tampak sebagai kontrol berlebihan, bagi kelompok lain adalah satu-satunya cara menjaga keluarga tetap hidup ?
• Apa yang terlihat sebagai ambisi dan kebebasan pada satu sisi, di sisi lain dapat tampak sebagai risiko yang terlalu mahal ?

Dalam perspektif sosiologi kritis, keluarga tidak pernah berdiri di ruang hampa. Ia beroperasi di bawah tekanan ekonomi, norma lingkungan, sejarah kemiskinan, dan memori kolektif tentang kegagalan. Karena itu, pola pengasuhan, cara mengelola relasi, hingga cara memaknai kesuksesan bukan sekadar pilihan personal, melainkan hasil negosiasi panjang antara keterbatasan dan harapan. 

• Keluarga survival tidak “kurang sadar”, tetapi hidup dalam medan risiko yang membuat kesalahan kecil pun bisa berdampak besar. Sebaliknya,
• keluarga akumulatif bukan semata lebih “visioner”, melainkan memiliki bantalan struktural yang memungkinkan kegagalan tanpa ancaman eksistensial.

Kesadaran ini penting agar kita tidak terjebak pada narasi meritokrasi semu—bahwa siapa pun bisa berhasil asal cukup berusaha. Ilmu sosial menunjukkan bahwa usaha selalu dimediasi oleh kondisi awal. 

• Yang sering diwariskan antar generasi bukan hanya harta atau pendidikan, tetapi cara otak membaca risiko, cara emosi merespons ketidakpastian, dan cara relasi dipertahankan atau diputus. 

Inilah mengapa mobilitas sosial sering terasa berat secara psikologis: 

naik kelas ekonomi tidak otomatis menghapus logika survival yang tertanam sejak kecil.

Dari sudut pandang filsafat sosial, memahami tanpa menghakimi bukan berarti menerima semuanya sebagai takdir. 

• Justru sebaliknya, pemahaman yang utuh membuka ruang kesadaran bahwa banyak hal yang dianggap “normal” sesungguhnya adalah hasil sistem yang timpang. Normalitas bukan bukti keadilan, melainkan tanda bahwa suatu pola telah lama direproduksi. 

Ketika kita menyadari ini, diskusi tentang pendidikan, pengasuhan, dan mobilitas sosial tidak lagi berhenti pada individu—tetapi bergerak ke pertanyaan struktural tentang akses, keamanan, dan distribusi risiko.

Penutup ini juga mengajak pembaca untuk melihat diri sendiri dengan lebih jujur. 

• Bagi mereka yang tumbuh dalam keluarga survival, rasa bersalah saat melampaui keluarga, konflik batin saat memilih jalan berbeda, atau keterbatasan dalam membangun relasi jangka panjang bukan kegagalan pribadi. Itu adalah jejak struktur yang masih bekerja di dalam diri. 

Sementara bagi mereka yang lahir dalam keluarga akumulatif, privilese bukan sekadar keuntungan material, tetapi juga kemewahan psikologis untuk mencoba, gagal, dan berubah tanpa ancaman kehilangan segalanya.

• Dengan demikian, pembicaraan tentang mobilitas sosial seharusnya tidak dimulai dari tuntutan agar individu “lebih berani” atau “lebih sadar”, melainkan dari pemahaman tentang bagaimana sistem membentuk keberanian, kesadaran, dan pilihan hidup itu sendiri.  

Dari titik inilah kebijakan publik, pendidikan, dan wacana sosial dapat dirancang lebih adil—bukan dengan menyamaratakan manusia, tetapi dengan memahami kondisi yang membentuk mereka.

Memahami tanpa menghakimi bukan sikap pasif. Ia adalah langkah awal untuk melihat bahwa di balik pilihan hidup yang tampak sederhana, bekerja mekanisme sosial yang kompleks—dan bahwa perubahan yang bermakna hanya mungkin terjadi ketika kita berhenti menyalahkan individu, lalu mulai membaca struktur yang selama ini dianggap biasa.